A partir d’une critique de l’antispécisme utilitariste, d’une historicisation du concept d’espèce et d’une enquête de terrain dans des restaurants végétariens et africains aux Etats-Unis et en France, la thèse analyse comment l’alimentation participe à la construction des hiérarchies sociales.Elle montre comment ces processus s'inscrivent dans l’histoire coloniale et esclavagiste de la Traite négrière qui a produit des représentations et des rapports inégalitaires de pouvoir autour des gastronomies noires. Ces processus reposent sur des mécanismes d’animalisation qui servent à justifier l’infériorisation à la fois des animaux non-humains et de certains groupes humains. La consommation de viande apparaît ainsi comme un marqueur hiérarchique qui participe à la reproduction de l’ordre patriarcal et de la blanchité comme position sociale dominante. Le repas ne peut être pensé comme un simple moment de commensalité égalitaire, mais comme le reflet quotidien d’un continuum de violences alimentaires. Fondé sur la sentience et la maximisation du bien-être, l’antispécisme peine à intégrer une approche véritablement intersectionnelle et tend parfois à réactiver certaines analogies oppressives. La thèse démontre in fine que, si le véganisme peut apparaître dépolitisé lorsqu'il est mobilisé comme technique d’optimisation individuelle, les afro-véganismes transforment au contraire les pratiques alimentaires en espaces inclusifs et de (ré)habilitation phénoménologique. À travers des traditions culinaires afrodescendantes et diasporiques, les restaurateur.ices articulent mémoire de l’esclavage, spiritualité, écologie et médicalisation de l’alimentation. Mon enquête en France met en lumière le gastro-nationalisme de l’alimentation, lié à une identité nationale centrée sur les protéines animales. Face à cela, des restaurateur.ices franco-africain.es mobilisent la cuisine comme outil politique, valorisant les gastronomies afrodescendantes et participant à l’émergence d’une gastronomie hybride où l’alimentation devient un acte de résistance et de redéfinition identitaire. |
My thesis analyzes, through a critique of utilitarian antispeciesism, a historicization of the concept of species, and fieldwork, how food contributes to the construction of social hierarchies. I situate these processes within the colonial and slave-trading history of the Transatlantic Slave Trade, which produced stereotypes surrounding Black gastronomies. These stereotypes rely on mechanisms of animalization that serve to justify the inferiorization of both nonhuman animals and certain human groups. Meat consumption thus appears as a hierarchical marker that contributes to the reproduction of the patriarchal order and of whiteness as dominant social positions. The meal cannot therefore be understood as a simple moment of egalitarian commensality, but rather as the everyday reflection of a continuum of food-related violence. Grounded in sentience and the maximization of well-being, antispeciesism struggles to incorporate a genuinely intersectional approach and sometimes tends to reactivate certain oppressive analogies. While veganism can appear depoliticized and mobilized as a technique of individual optimization, afro-veganisms instead transform food practices into inclusive spaces of phenomenological (re)habilitation. Through afro-descendant and diasporic culinary traditions, restaurateurs articulate memories of slavery, spirituality, ecology, and the medicalization of food. My fieldwork in France highlights the gastronationalism of food, linked to a national identity centered on animal proteins. In response, Franco-African restaurateurs mobilize cuisine as a political tool, valorizing afro-descendant gastronomies and contributing to the emergence of a hybrid gastronomy in which food becomes an act of resistance and of identity redefinition. |